Riimut

Riimulinkkejä: riimulinkit.htm

Teksti on lainattu ja lyhennetty Harri Paasion kirjasta Riimut - Viikinkien Oraakkeli. Kirjan voi tilata Unio Mysticasta

Unio Mystica on uudenajan kattava kirjakauppa, jossa myydään kirjojen lisäksi myös esimerkiksi musiikkia ja tarot-kortteja. 

Riimujen historiaa

Riimuja käytettiin sekä kirjoitusmerkkeinä että maagisina merkkeinä. Viikinkien ja germaanien mytologiassa riimut yhdistetään pääjumala Odiniin, joka oli inspiraation, taistelun, viisauden ja kuoleman jumala. Odin ei myyttisten tarinoiden mukaan itse keksinyt riimuja, vaan voitti ne itselleen roikuttuaan yhdeksän päivää keihään haavoittamana pyhässä saarnipuussa pää alaspäin. 

Riimujen historiallinen alkuperä on hämärän peitossa. Konkreettisten todisteiden vähäisestä määrästä johtuen riimujen historiallisista juurista on esitetty useita eri teorioita. Erään teorian mukaan riimut ovat kehittyneet kreikkalaisista ja roomalaisista aakkosista ajanjaksona 500 eKr. - 400 jKr. Toinen teoria puolestaan esittää, että gootit kehittivät riimut etruskien käyttämistä aakkosista vuosina 200-100 eKr. Nykyisen Itävallan ja Etelä-Saksan alueella eläneet gootit olivat ilmeisesti tiiviissä kanssakäymisessä etruskien kanssa. Tähän viittaavat tutkijoiden mukaan gootin kielellä kirjoitetut tekstit, joissa on käytetty etruskien kirjainmerkkejä.
Edellä kuvatuista teorioista poikkeaa näkemys, jonka mukaan riimumerkit kehittyivät kivi- ja pronssikaudella tehdyistä ns. Hallristningor-kaiverruksista, joita on löydetty monista paikoista Pohjois-Italiasta, eteläisestä Saksasta ja Itävallasta. Useat näistä kaiverruksista muistuttavat riimuja.

Kirjoitusriimumerkistöjä on ollut aikojen kuluessa käytössä useampia. Laajimmin käytössä olleita kirjoitusmerkkijärjestelmiä on kolme: germaaniset, anglosaksiset ja skandinaaviset ns. futhark-riimustot. joista germaaninen on todennäköisesti vanhin.

Riimujen käyttö sekä kirjoitus- että maagisina merkkeinä jatkui aina 1100-luvulle asti. Kristinoppi suhtautui kansojen alkuperäisiin uskontoihin tuomitsevasti ja sen vuoksi myös riimut katsottiin kirkon piireissä paholaisen merkeiksi. Kansa harjoitti alkuperäisiä uskontojaan vielä avoimesti 1100-luvulle saakka. Salaisesti riimuja on käytetty aina 1600-luvulle asti. Norjassa, Ruotsissa ja Suomen länsirannikolla ns. riimusauvat olivat kalentereina monien maanviljelijöiden käytössä vielä viime vuosisadalla. 
Synkemmissä merkeissä riimut olivat natsien käytössä 1930- ja 1940-luvuilla. Heidän tapauksessaan voidaan tietysti puhua riimusymbolien väärinkäytöstä. 

Viikinkiajan maailmassa ihmisiä uhkasivat muun muassa hallitsemattomat luonnonvoimat ja yllättävät vihollisten hyökkäykset. Kuolema kulki aina vierellä. Tähän kaoottiseen tilanteeseen riimut toivat omalta osaltaan järjestystä auttaen ihmisiä jollakin tavalla ymmärtämään luonnon lakeja. Riimut voivat auttaa nykyihmistäkin saamaan intuitiivista tietoa asioiden luonnollisesta järjestyksestä ja auttavat järjestämään ajatuksiamme kun tunnemme olevamme sisäisesti epätasapainossa.


Riimujen käyttö

Riimujen kanssa neuvoteltaessa tutkitaan ensisijaisesti niitä voimia ja energioita, jotka ovat vaikuttimiemme ja päätöstemme takana. Siksi riimuille tehtävät kysymykset on muotoiltava huolellisesti tiettyjen sääntöjen mukaan.
Riimuilta ei pidä kysyä sellaisia kysymyksiä, joihin voi vastata kyllä tai ei, koska riimut eivät päätä puolestasi. Sinä päätät itse, mitä käytännössä teet. Olet itse vastuussa teoistasi. Riimuneuvotteluun pitäisikin käydä vasta, kun on rehellisesti valmis ottamaan vastuun omista päätöksistään ja niiden seurauksista.

Mikäli riimu nousee pussista kuvio ylösalaisin, älä käännä sitä oikein päin, sillä käänteisillä riimuilla on myös oma merkityksensä.

Käyttötapoja löydät esim. Harri Paasion kirjasta Riimut -Viikinkien Oraakkeli 



Riimut 

Fehu
Fehu merkitsee alun perin karjaa ja siitä johdettuna ominaisuutta, rahaa ja arvoesineitä. Fehu edustaa hyviä asioita elämässä. 
Kuvana Fehu-riimu symbolisoi iestä (= vetojuhtien puinen valjastusväline), jonka takaa pilkottaa kaksi sarvea. 
Fehu velvoittaa jakamaan omaisuutta ja varallisuutta kaikille yhteiskunnan jäsenille. Se merkitsee toivoa kaikille ihmisille, mutta vaatii myös vastuullisuutta ja muista huolehtimista.

Uruz
Uruz symboloi sukupuuttoon kuollutta alkuhärkää ja viittaa sen luovaan, primitiiviseen ja raakaan voimaan. Tarujen mukaan muinaiset soturit ja metsästäjät mittelivät voimiaan alkuhärkää vastaan. Uruz edustaakin maskuliinisuutta sekä miehisiä riittejä ja kilpailuja. Tunnetasolla se tarkoittaa vahvoja ja rajuja tunteita. Uruz on alkuvoimaisen luovuuden ja miehisen hedelmällisyyden riimu. Riimu on voimakas, mutta sen voima sisältää aina myös tietyn riskin tai vaaratekijän varsinkin, jos se pääsee mellastamaan ilman kontrollia. Kuvana riimu symbolisoi hyökkäykseen valmistautuvaa härkää, joka pitää sarviaan alhaalla ja kuopii maata.

Thurisaz
Thurisaz on viikinkien ja germaanien mytologiassa esiintyvät jäädemonin symboli. Tämä demoni eli syvällä metsässä ja söi ihmisiä. Jäädemonit uskalsivat uhmata jopa muita jumalia. 
Sananmukaisesti Thurisaz merkitsee okaa eli piikkipensaan piikkiä. Thurisaz on hyökkäyksen tai kokeen ja haasteen riimu. Sen avulle voidaan koetella ihmisten kestävyyttä ja kykyä voittaa pelkonsa. Thurisaz on ristiriitainen riimu. Toisaalta se symbolisoi turvaa ja suojaa, toisaalta haastetta, koetta tai koettelemusta. Thurisaz haastaa meitä kohtaamaan sisäiset demonimme.

Ansuz
Ansuz merkitsee sananmukaisesti jumalaa tai jumaluutta. Se on viikinkien pääjumalan Odinin riimu. Odin oli myös riimujen valtias. Ennen kaikkea Ansuz on hyvien ylimaallisten riimu, joka to ihmisille taivaallisen hyvän neuvon tai viestin, joka johtaa viisauteen ja henkiseen oivaltamiseen. Ansuzin avulla voi pyytää myös suotuisien korkeampien voimien apua. Se on ikään kuin rukous. Se suojaa onnettomuuksilta ja pahoilta teoilta. Ansuz on myös kaikenlaisen luovan työn riimu. Se inspiroi runoilijoita, maagikkoja, puhujia ja yleensä toimintaa, jossa tarvitaan "jumalallista inspiraatiota". Merkki kuvaa mäntyä, joka symboloi viikinkimytologiassa kuolemattomuutta ja suotuisia voimia.

Raido
Raido kuvaa ratsain tehtyä matkaa. Muinaisajan shamaanit ratsastivat ns. aliseen maailmaan hakemaan neuvoja. He ratsastivat aina jonkin voimaeläimen selässä. Viikinkien taruston mukaan rakkauden ja hedelmällisyyden jumalatar Freija ratsasti linnulla ja pääjumala Odin kahdeksanjalkaisella Sleipnir-hevosella käydessään manalassa. Sleipnirin on katsottu myöhemmin esimerkiksi symboloivan kahdeksaa miestä, jotka kantavat ruumisarkkua.
Raidon symboliikka liittyy kuolemaan ja tuonpuoleisiin asioihin näiden shamanististen matkojen kautta. Siksi se on myös sisäisen muodonmuutoksen riimu samalla tavalla kuin tarotkorteissa kortti numero XIII, Kuolema, jonka viesti on: "Kun kuolet menneisyydelle, voit syntyä sisäisesti uudestaan". Raido liittyy ideoihin, uusiin näkemyksiin ja uusiin työskentelytapoihin. Jotta syntyisi uutta, täytyy vanhan ensin kuolla. Matka, liike, muodonmuutos - joko henkinen tai konkreettinen -on Raidon tärkein viesti.

Kano
Kano merkitsee soihtua. Se on vihkimyksen ja maagisten voimien riimu, joka edustaa sellaisia rakentavia voimia, jotka ovat hallittavissa. Muinaisissa kulttuureissa soihdulla on suuri merkitys. Moniin juhliin, esimerkiksi talvipäivän seisaukseen, liittyi soihtukulkueita ja nuotioita. Nämä tavat ovat tuttuja meillä tänäkin päivänä. Kano on nimenomaan sellaisen ihmisen riimu, joka on valjastanut itseään suuremmat voimat hyvään käyttöön. Vaikka monissa myyteissä eläimet osasivat puhua, toimia ja käyttää työkaluja, ainoastaan ihminen käytti tulta hyväkseen. Tämä erotti hänet eläimestä. Muinoin useat vihkimysseremoniat noudattivat kaavaa, jonka mukaan vihittävät vietiin pimeään luolaan, jossa heidät alistettiin moniin pelottaviin tilateisiin. lopulta soihtujen kirkas valo symbolisesti pelasti heidät pimeästä. Soihdun valon avulla ihminen voitti pimeyden ja samalla oman pelkonsa. On mielenkiintoista että Kanon edustama soihtusymboliikka on edelleen käytössä jopa korkean teknologian yhteiskunnassamme.

Gebo
Gebo edustaa lahjaa, vieraanvaraisuutta, armeliaisuutta tai uhrausta jumalille. Harvaanasutussa, pitkien välimatkojen Pohjolassa matkamiehen kohtaama vieraanvaraisuus saattoi olla konkreettisesti elämän ja kuoleman kysymys. Gebo muistuttaa meitä sanonnasta "Lahja edellyttää aina vastalahjaa." 
Gebo ei voi olla koskaan käänteinen, koska sen muodostama kuvio on aina samanlainen riippumatta asennosta. On paljon mahdollista, että riimu onkin alun perin symbolisoinut tasapainoa. On syytä muistaa, että riimut pyrkivät kuvaamaan jumalallisten voimien luonnetta ja se on aikojen saatossa vaikuttanut niiden kuvalliseen muotoon. Monissa kulttuureissa risti on kauan tarkoittanut myös uhria. On mahdotonta sanoa, kumpi merkitys on vanhempi. Joka tapauksessa Gebo muistuttaa meitä ikivanhasta totuudesta, joka on ahneuden ja materialismin kulttuurissamme unohtunut: jotta saisit jotakin arvokasta, sinun on ensin luovuttava jostakin. 

Wunjo
Sananmukaisesti Wunjo merkitsee kunniaa. Merkki kuvaa nahkaremmillä kimpuksi sidottuja sauvoja. Pätkä remmiä on jätetty ikään kuin kädensijaksi, jotta vaeltava shamaani voi kantaa kimppua helpommin mukanaan. 
Wunjo symbolisoi vapaana virtaavaa ylitsepursuavaa henkistä voimaa. Se on kahlitsematonta, toisin kuin Kanon hallittu ja suunnattu voima. Wunjo on jumalallinen voima, joka yllättää ihmisen ja saa aikaan täydellisen oivaltamisen kokemuksen. Korkeammalla tasolla riimu merkitsee viisauden seppelöimää kunniaa, jonka voi saavuttaa vain kovien ponnistusten kautta. Tämä on erilaista kunniaa kuin esimerkiksi työssä tai sodassa saavutettu kunnia. 

Hagalaz
Hagalaz on jään, lumen ja pakkasen symboli. Nämä olivat myyteissä ja saagoissa esiintyvien ilkeiden huurrejättiläisten aseita. Entisaikoina ihmiset joutuivat talvisin viettämään pitkiä aikoja sisällä asumuksissaan pakkasen ja runsaan lumen vuoksi. Pitkästyminen ja kyllästyminen saivat usein vallan, kun oltiin ahtaissa tiloissa samojen ihmisten seurassa kuukausikaupalla. Pitkästynyt ihminen alkaa helposti purkaa turhautumistaan ilkitöihin ja kepposiin. Tässä mielessä Hagalaz symbolisoi tätä ihmisluonteen heikkoutta. 
Toisaalta Hagalaz viestittää myös sitä, että ihminen voi voittaa turhautumisen kuuntelemalla meditatiivisen hiljaisuuden neuvoja. Riimun pääasiallinen merkitys on kuitenkin pysähtyneisyyden ja turhautuneisuuden vaikutusten kuvaaminen. Viikinkien mytologiassa ihmisten, jumalien ja jättiläisten väliset suhteet ja liitot on osa jumalaa, osa jättiläistä ja osa ihmistä. Jättiläiset tekivät usein yllättäviä temppuja ja ilkitöitä. Hagalaz edustaa symbolina tällaista luonteemme "jättiläispuolta". Hagalaz on yksi niistä riimuista, joka ei voi nousta käänteisenä.

Nautiz
Nautiz kuvaa voimaa, joka saa ihmisen tekemään aluksi mahdottomaltakin tuntuvia asioita. Tämä voima lähtee ihmisestä itsestään: se on hallittu ja suunnattu tiettyyn tehtävään. Sen vastakohta on Uruz, joka kuvaa kesyttämätöntä alkuvoimaa. Nautiz viittaa tahdonvoimaan, jonka avulla pystytään ottamaan käyttöön tärkeiden asioiden tekemiseen tarvittava energia. Merkkinä Nautiz kuvaa tietä tai polkua, jonka keskelle on asetettu poikkiviiva esteeksi. Silti kulku jatkuu esteen jälkeenkin. Vanha sanonta "Luja tahto vie läpi harmaan kiven" kuvaa mainiosti tätä riimua. 

Isa
Isa kuvaa keihästä, joka on yksi länsimaiden mystiikan vahvimmista symboleista. Keihäänä voidaan sota- ja metsästysaseiden lisäksi pitää myös paimenen sauvaa tai sotapäällikön komentosauvaa. Keihäs oli Odinin suosikkiase. Torkin käytti usein keihästä. Tarujen mukaan Odin kantoi mukanaan mustakuusesta tehtyä sauvaa toimiessaan vaeltavana shamaanina. Keihäs symbolisoi maskuliinisyyttä. tässä yhteydessä keihäs sisältää myös aina kamppailun tai taistelun viestin. Se on haasteita pelkäämättömän taistelijan ja voittajan symboli. Isa-riimu ei voi nousta käänteisenä. 

Jera
Sana jera merkitsi alun perin vuotta. Merkki edustaa vuodenkiertoa ja erityisesti sadonkorjuun aikaa. Monissa uskonnoissa sadonkorjuu on kuvannut kypsymistä ja kuolemaa, uuden siemenen kylväminen on puolestaan jälleensyntymistä. Sadonkorjuun tuotoksina viini ja leipä ovat olennaisia vertauskuvia eri uskontokuntien pyhissä toimituksissa. Jera on myös ihmisten välisen yhteisyyden ja juhlien riimu. Erityisesti sellaisten miellyttävien juhlien, joihin sisältyy vilpitöntä vieraanvaraisuutta ilman vastavuoroisuuden velvoitetta. Luonnollisen tapahtumien kulun ja kypsymisen tuloksena syntyneet saavutukset liittyvät Jeraan. Jeralla ei ole käänteistä merkitystä. 

Eihwaz
Eihwaz kuvaa marjakuusta, joka on yksi viikinkien pyhistä puista. Ikivihreänä se symboloi kuolemattomuutta. Marjakuusen neulasten myrkyllisyys symboloi sitä, että ihminen ei voi saavuttaa kuolemattomuutta esimerkiksi syömällä niitä. Tässä mielessä Eihwaz on elämän rajojen tai luonnon lakien riimu. Emme voi olla jumalten kaltaisia. Eihwaz kehottaa ihmistä tyytymään osaansa eikä tavoittelemaan mahdottomia. tietyt luonnollisuuden rajat ovat välttämättömiä. Se on maailmankaikkeudessa oikeudenmukaisuutta. Viikingit olivat sitä mieltä, että parhaat jouset tehtiin marjakuusesta. Jousi puolestaan kuvaa suojelusta ja puolustusta. Jumalainen, lempeä ja suojeleva voima liittyykin tähän riimuun. Eihwaz ei voi olla käänteinen. 

Perth
Perth on kaikkein salaperäisin riimu. Muinaisgermaanisen kantasanan poerdh merkitystä ei ole pystytty kääntämään. Riimun merkityksestä on olemassa useita eri teorioita. Eräs teoria esittää, että Perth symboloi arpapelissä käytettyä kuppia. Toisen teorian mukaan riimu kuvaa naisen seksuaalisuutta. D. Jason Cooper esittää teoksessaan Using the Runes, että Perth kuvaa viikinkien hautakumpua ja sen sisäänkäyntiä. Tässä mielessä riimu kuvastaisi elämän päätöspistettä, luopumista. lopullisuutta ja kuolemassa tapahtuvaa muodonmuutosta. Elämä oli viikinkien aikana kovaa. Kuolema oli aina lähellä ja saattoi yllättää ihmisen ihan milloin tahansa. Perth on meitä kaikkia odottavan haudan symboli. Jokainen meistä kuolee, se on väistämätöntä.

Algiz
Algiz on merkki, jonka uskottiin suojelevan kirouksilta, tunkeilijoilta ja muilta ulkoapäin uhkaavilta vihamielisiltä voimilta. Merkin symboliikasta on väitelty paljon, koska sen alkuperä on hämärän peitossa. Oletetaan, että kyseessä on hirven sarvet, puskemaan valmistautuva hirven pää tai sormet hajallaan olevan suojeleva ja siunaava käsi. On myös arvelta, että Algiz kuvaa tietäjän kolmihaaraista sauvaa. Yhteisön puolustuksen järjestäminen oli muinaisissa kulttuureissa tärkeää. Ryöstöretket olivat tavallisia. Siksi tarvittiin vihollisen hyökkäyksiltä suojaavia symboleita, joista Algiz oli yleisempiä. 

Sowelu
Sowelu kuvaa aurinkoa. Se symboloi pelastusta, varjelusta ja valon voimia, jotka voittavat pimeyden ja kaaoksen. Monissa eteläisissä kulttuureissa aurinkoa pidetään polttavana ja tuhoavana voimana. Sen sijaan kylmässä pohjolassa auringon lämpö on elintärkeää, jotta lumi sulaisi ja uusi sato alkaisi kasvaa. Viikinkien mytologiassa kuvattu maailmanloppu Ragnarök ei merkitse täydellistä loppua, vaan kaaoksenkin jälkeen alkaa ylimaallisen hyvän voiman ansiosta uusi aikakausi. Pyhä saarnipuu Yggdrasil levittää suojelevat oksansa tämän uuden maailmankaikkeuden ylle. Sowelu on ennen kaikkea voittamattoman elämänvoiman riimu. Se ei voi olla käänteinen. 

Teiwaz
Teiwaz on Tor-jumalan riimu. Tor oli m.. oikeuden, sodan ja maanviljelyksen jumala; siksi riimu symboloi voittoa, voimaa, rohkeutta, taitoa ja menestystä. Viikingit maalasivat usein kilpiinsä ja aseisiinsa Teiwaz-riimun, jotta ei olisivat urheita ja voittoisia taisteluissa. Merkin voidaan olettaa kuvaavan keihään kärkeä, olihan keihäs sekä Odinin että Torin ase. Toisen olettamuksen mukaan merkki kuvaa maailmanpuuta, pyhää saarnia Yggdrasilia. Joka tapauksessa tämä symboli on hyvin vanha; se on löydetty useista kivikautisista luolista seinään kaiverrettuna. Riimu on yhdistetty myös jumalalliseen oikeudenmukaisuuteen, tahdonvoimaan ja kamppailuun korkeampien päämäärien hyväksi. Tämä kamppailu saattaa vaatia uhrauksia. Erään myytin mukaan Torkin uhrasi kätensä saadakseen kaaoksen voiman, Fenris-suden asioihin.

Berkana
Berkana merkitsee sananmukaisesti koivua. Se on parantumisen, uudestisyntyminen ja sovituksen riimu. Sillä on katsottu olevan parantava vaikutus; siksi viikingit käyttivät sitä apuna mm. sairauksien hoitamisessa ja synnytyksen yhteydessä. Koivuvihdalla vihtominen oi alunperin muinainen riitti, joka liittyi hedelmällisyyteen, seksuaalisuuteen ja puhdistautumiseen. Tämä perinne on säilynyt yllättävän sitkeästi saunakulttuurissa. Uskovathan monet vielä nykyäänkin vihtomisen elvyttävän ja puhdistavan vaikutuksen. Perusteellisen saunomisen ja vihtomisen jälkeen tuntuukin usein silta kuin olisi uudestisyntynyt. 
Berkana symboloi myös jonkun pahan teon sovitusta. Tavallinen rangaistus viikinkiyhteisössä oli julkinen ruoskinta. Katsottiin, että ruumiillisen kärsimyksen kautta väärintekijä voi puhdistautua ja sovittaa rikoksensa. Sairastumisen uskottiin johtuvan siitä, että jokin terveyden tasapainoa järkyttävä epäpuhtaus oli iskenyt ihmiseen. Jotta ihminen parantuisi, täytyi tämä epäpuhtaus ajaa kehosta esimerkiksi oksettamalla, kuppaamalla, rukouksilla, manauksilla tai vihtomalla. 

Ehwaz
Ehwaz liitetään ,muinaisissa mytologioissa usein esiintyvään kaksoisjumaluuteen, kuten esimerkiksi kreikan jumaltaruston Castor ja Pollux tai germaanien Acliz-jumalat. Jälkimmäiset olivat taivaanjumalan poikia ja heidät tunnettiin taitavina hevosmiehinä. Ehwaz yhdistetäänkin yleensä myös hevosiin. Se kuvaa kahta hevosta, jotka vetävät yhdessä vaunuja tai hevosta ja ratsastajaa, jotka ovat matkalla samaan päämäärän. Erään näkemyksen mukaan merkki kuvaa kahta hevosta turvat vastakkain, mikä symboloi kahden voiman harmonista suhdetta. Pohjoismaissa ihmiset olivat ja ovat perusluonteeltaan individualisteja, mutta kriisitilanteissa valmiita yhteistoimintaan, vaikka se vaativia koviakin ponnistuksia. Ehwaz symboloi myös ihmisen avunpyyntöä korkeammilta voimilta todellisen hädän hetkellä. 

Mannaz
Mannaz merkitsee ihmistä sekä yksilönä että kokonaisena lajina. Se sisältää sekä feminiinisen että maskuliinisen. Viikinkien uskonto ja monet muutkin uskonnot eroavat olennaisesti ihmiskäsityksessään materialistisesta maailmankatsomuksesta. Esimerkiksi viikinkien maailmankatsomuksessa ihminen ei ole maailmankaikkeuden keskipiste, mutta kuitenkin kokonaisuuden kannalta merkityksellinen. Maailmanlopun, Ragnarökin, yhteydessä käytävässä viimeisessä taistelussa juuri ihmiset muodostavat yhdessä suuren sotajoukon, joka taistelee hyvyyden puolesta pahuutta vastaan. Materialistisen maailmankatsomuksen mukaan ihmislajin tuhoutumisella ei ole mitään merkitystä maailmankaikkeuden näkökulmasta. Kuitenkin on niin, että jos ihminen häviää sukupuuttoon, häviää myös tietoisuus, jonka mukaan elämää arvotetaan ja arvioidaan. Onhan ihminen ainoa laji, jolla on tietoisuus itsestään ja omasta kuolevaisuudestaan ja näin ollen kaiken suhteellisuudesta. 

Laguz
Lagus on alun perin veden ja meren riimu. Merkki kuvaa aaltoa, joka murtuu rantakallioon. Viikingit olivat merenkulkijakansaa, heille meri merkitsi elämää ja kuolemaan. Merta kuvataan tarustossa ahnaaksi laivojen ja merimiesten syöjäksi. Toisaalta vesi on elämän kannalta välttämätöntä. Veden merkitykseen ja symboliikkaan liittyen Laguz on muodonmuutoksen riimu. Syntymä ja kuolema ovat tällaisia muodonmuutoksia, samoin esimerkiksi yksilön kasvaminen ja liittyminen yhteisön ja yhteiskunnan jäseneksi. On mielenkiintoista, että myös viikingit pirskottelivat vettä vastasyntyneen päälle (vrt. kristillinen kaste). Laguz sisältää myös viestin sekä suojeluksesta että vaarasta, jotka liittyvät jokaiseen muodonmuutokseen. Ihminen on osa syntyä, elää yhteisön jäsenenä ja kuola ja käydä näin läpi sarja muodonmuutoksia. 

Inguz
Inguz merkitsi alun perin kansaa. Monet muinaiset kansat kutsuvat itseään nimellä, joka merkitsee ihmistä tai ihmisiä (esim. navajo-intiaanien itsestään käyttämä nimitys dineh = ihmiset), koska he olivat sitä mieltä, että juuri he olivat ensimmäiset, alkuperäiset ihmiset maan päällä. On oletettu, että Inguz-riimu on merkinnyt aikoinaan erityisesti tanskalaisia. Inguz viittaa myös germaanien maan jumalaan Ingiin, jota palvottiin ennen Toria ja Odinia. Koska Inguz on maan jumalan riimu, se edustaa myös hedelmällisyyttä. Inguz viittaa myös yhteistyöllä saavutettujen tulosten merkitykseen kko yhteisön hyvinvoinnin kannalta. Inguz ei voi olla käänteinen. 

Othila
Othila viittaa perittyyn omaisuuteen, maineeseen tai kykyihin. Viikingeillä oli huomattavasti läheisempi suhde esi-isiinsä kuin nykyihmisillä. Suvun nimi periytyi sukupolvelta toiselle ja jokaiselle lapselle opetettiin tiettyjä sukuun liittyviä myyttisiä tarinoita, joissa kunnioitettiin esi-isien urotekoja. Yleensäkin esi-isiä kunnioitettiin, he muodostivat yhdessä elossa olevien sukulaisten kanssa suurperheen. Othilaa käytettiin, kun haluttiin pyytää apua esi-isien hengiltä. Sen uskottiin kehittävän ja vahvistavan perittyjä taitoja ja kykyjä. Muinaisgermaanisessa kulttuurissa Othila oli kauppiassäädyn symboli. 

Dagaz
Dagaz merkitsee päivää ja sen valoa. Se on hyvyyden voimien symboli. Dagaz on lupaus siitä, että tietoisuuden valo voittaa lopulta sisäisen pimeyden. Dagazia käytettiin hyvää onnea tuovana amulettina. Henkisellä tasolla Dagazia käytettiin vauhdittamaan henkistä kasvua ja ymmärrystä. Sitä voidaan käyttää myös universaalin rakkauden symbolina. Dagazilla ei ole käänteistä merkitystä. 

Wyrd
Wyrdin olemassaolosta ei ole historiallisia todisteita. Oletetaan, että se on uusia kaikista riimuista. Jotkut tutkijat ovat sitä mieltä, että se on kohtalottarien eli Nornien riimu.

Linkkejä muille riimusivustoille

http://personal.inet.fi/koti/harri.paasio/ 

http://hem1.passagen.se/vsen/public_html/runes.htm

http://www.anglo-saxon.demon.co.uk/Skvala/runeprim.html

http://www.angelfire.com/ut/Bodacciea/page5.html

http://www.multiart.nu/grimner/english/index.html

Muuta kiinnostavaa:

http://kotisivu.mtv3.fi/joogasivut
Joogassa yhtyy ihmisen pyhä kolminaisuus-keho, mieli ja sielu - Moni luulee olevansa fyysinen keho ja elää ainoastaan kehotasolla.Tällöin on vajottu syvään maalliseen harhaan, jossa todellisuudelta näyttävästä materiasta on tullut ainoa olemassa oleva ulottuvuus.Kaikki huomio on kiinnitetty aistimaailman aineellisiin tekijöihin kuten rahaan, seksiin, omaisuuteen, menestykseen ja muihin ensisijaisiin fyysisiin virikkeisiin. Henkisiä ulottuvuuksia ei pysty kokemaan materian lumoissa.Harva kehittää itseään. Moni lopettaa oppimisen koulun jälkeen ja tuskin käyttää aivojaan, merkittävintä työvälinettä, joka meillä on. Milloin viimeksi virkistit mieltäsi luovuudella, uusilla ajatuksilla, ideoilla, päämäärien luomisella tai henkilökohtaiseen kasvuun liittyvillä asioilla?
Entä mitä teet sielusi kanssa? Se on kokonaan unohdettu.Milloin viimeksi istuit hiljaisuudessa matkustaen sielusi syvyyksiin? Milloin viimeksi syleilit sieluasi?

http://kotisivu.mtv3.fi/astrologiasivut
Astrologiaa kaikille - Unio Mystican horoskoopit ovat korkeatasoisia, eri astrologien laatimia tietokonetulkintoja
HOROSKOOPPEJA TILATESSASI MUISTA MAINITA HENKILÖN TARKKA SYNTYMÄAIKA (MYÖS KELLONAIKA) JA -PAIKKA!
Parisuhdehoroskooppien laatimista varten tarvitaan molempien osapuolien syntymätiedot ja etunimet!
HENKILÖKOHTAINEN HOROSKOOPPI ON MYÖS HIENO LAHJAIDEA!

http://kotisivu.mtv3.fi/oshosivut
Intialainen mystikko Osho on omistanut elämänsä luodakseen maan päälle paremman ihmiskunnan. Hänen puheistaan on koottu yli 650 kirjaa, jotka käsittelevät erilaisia henkiseen kasvuun ja meditaatioon liittyviä aiheita. Osho on perehtynyt syvällisesti sekä idän että lännen henkisiin traditioihin. Tämän kirjan/sivun  sisältö on koottu useista eri kirjoista, joissa Osho puhuu meditaatiosta.
Säännölliset Osho meditaatiot - Kuka Osho on - Osho kirjoja - Osho linkkejä - Osho keskuksia

http://kotisivu.mtv3.fi/chakrat 
Chakrat ovat elämäni energiakeskuksia - Ihmisen henkistä kasvua edistävää kundaliinijoogaa tuskin pystyy ymmärtämään ilman chakrojen eli energiakeskusten tarkastelua. Seitsemän tärkeintä chakraa sijaitsevat suorassa linjassa selkärangan tyvestä ylös päälaelle. Vaikka niillä on kehossa karkea fyysinen sijaintipaikka hermojen solmukohdissa, jokainen chakra toimii myös sitä vastaavan emotionaalisen, mentaalisen ja henkisen energian keskuksena. Niihin kiteytynyt fyysinen ja psyykkinen energia liitetään niin fyysiseen olemukseemme kuin eetterikehoihimmekin.

http://kotisivu.mtv3.fi/numerologiasivut 
Löydä henkilökohtaiset numerosi - Joudumme arjessa jatkuvasti tekemisiin numeroiden kanssa. Kuinka moni tulee miettineeksi, mitä numerot oikeasti ovat? Numerologia tutkii numeroiden henkisiä ulottuvuuksia ja symboliikkaa. Kuten monet muutkin ihmiskunnan käyttämät energianhahmotusmenetelmät, numerologiakin on vanhaa perua. Numeroiden ja matematiikan avulla voidaan keskustella esimerkiksi pyhistä luvuista, niiden jaollisuudesta ja Jumalan omasta luvusta 1, joka ei ole jaollinen millään muulla kuin itsellään. Myös arkisemmassa käytössä numeroista voi olla paljon iloa. Niiden avulla voit laskea monenlaisia lukuja, joista seuraavassa esitellään yksi tärkeimmistä: oman elämäntapasi luku, joka koostuu kahdesta muusta luvusta: sisäisestä ja ulkoisesta elämänluvustasi.